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生命之道-約六64,十五27,十六4

发布时间:2013-12-13 21:46:33来源: 基督教god520网
翰壹书是约翰福音的续集,约翰福音非常强调生命之道,那位与神同在的永恒之道进入历史,并在历史中产生奇妙的作为。在创造方面的历史和工作,衪如何道成肉身,并被世人所遗弃讲述的非常仔细。约翰壹书不仅强调道成肉身的真实性,并对约翰福音的回应;更进一

  翰壹书是约翰福音的续集,约翰福音非常强调生命之道,那位与神同在的永恒之道进入历史,并在历史中产生奇妙的作为。在创造方面的历史和工作,衪如何道成肉身,并被世人所遗弃讲述的非常仔细。约翰壹书不仅强调道成肉身的真实性,并对约翰福音的回应;更进一步讲述了生命之道在救赎之恩的重要性。
 
  约翰壹书的序言中,非常强调生命之道,生命之道就是指道成肉身的基督和衪所宣告的讯息。生命之道的肉身版就是道成肉身的基督;生命之道的文字版就是成文的圣经。生命之道是约翰壹书所要表达的焦点。
 
  生命之道的信息让人自然而然的想起约翰福音对祂的描述,生命之道好像道出了道解释生命意义的信息,这道是神主动启示出来的。生命之道就是关于生命之道,圣经的目的就是清楚表达出来,这里所说的永远生命,是建基于耶稣生命的历史事迹[1]。换句话说,永远的生命系于历史里一个人物身上,这种近乎对宇宙性真理的一种侮辱,是基督教所独有的。[2]神的生命透过一件历史事实传递给我们,是一件可证性的事件。
 
  生命之道陶德解释福音起头的句子如下。他说,作者乃是在宣告,「有关生命之道一贯『从起初』的事」。换句话说,他不是在介绍「任何新见解或反思」,而是传扬那「福音原初的内容,丝毫不变,以抗衡所有新奇的教训」2[3]。当然,「起初」一字在第四卷福音书中的确曾用来指基督工作的开始(约六64,十五27,十六4),那正是基督徒世纪的开始,而在书信中则是指个别基督徒经历的开始(二7、24,三11;约贰6)。[4]
 
  一、生命之道在历史中
 
  生命之道的权威并不是神学的言说,或研究人群的广泛;生命之道的权威就是可以经验的。这就是信仰的魅力所在,也让能理解历世历代以来,那些愿意为此信仰而生,为此信仰而死的力量源泉。
 
  1、他说,他亲耳听见过基督。好久以前,西底家王问耶利米说:『从耶和华有甚麽话临到没有?』(耶卅七17)。人所要听的不是人的意见及猜想,乃是从主来的话语。有人说起有一个伟大的传道人,他必先听上帝对他说话,然後他才对人说话;有人说哈丁敦(Haddington)的约翰.布朗(John Brown),在他讲道的时候,一再暂歇,似乎在聆听上面的声音。真正的教师有从耶稣基督来的讯息,因为他能听见祂的声音。[5]
 
  2、他说,他亲眼看见基督,有人讲到怀德(Alexander Whyte),那苏格兰的伟大的传道人,有人对他说:『你今天的讲道,好似有上帝与你同在,从祂那里来的。』怀德回答说:『大概是的。』我们不能像约翰一样,看见基督的血肉之体;不过我们仍然可以用信心的眼睛看见祂。
 
  『暖和,甜蜜,温柔,就是现在──
 
  他还是我随时的帮助。
 
  信心仍然有它的橄缆山;
 
  爱心,它的加利利。』
 
  3、他说,他向基督注视。那麽,看见基督和向基督注视有甚麽不同呢?在希腊文里,看见的动词是horan,它的意义只是用肉眼看见;注视的动词是theasthai,它的意义是注视人或事,追求抓住那人或那事的重要性。所以耶稣向施洗约翰的?众问说:『你们从前出去到旷野,是要看(Theasthai)甚麽呢?』(路七24)。他用这字是描写这?人一齐出外,想看约翰,他究竟是谁,他究竟是怎样的人。约翰在他福音书的序言里说:『我们也见过他的荣光。』(约一14)。这动词又是theasthai。这意思不仅是一顾而已,乃是专心致志的注视,以求发现基督的奥秘。
 
  4、他说,他亲手摸过基督。路加告诉我们,在耶稣从死里复活以後,怎样回到他门徒那里。祂说:『你们看我的手,我的脚,就知道实在是我了。摸我看看,魂无骨无肉,你们看我是有的。』(路廿四39)。约翰在这里想到那些称做幻影派的人。他们心目中只有灵,否定耶稣在任何时间内有过血肉之体,所见到的,只是人形的幻影。他们拒绝相信上帝会取去人的血肉之体,以玷污自己。约翰在这里坚决的指出他所知道的耶稣实在是人当中的人;他觉得全世界没有比怀疑耶稣是完全的人更危险。这事我们以後还要详细讨论。
 
  只有真正可以经历的信仰才是伟大的,也是能完全征服人心的信仰。基督不仅在永恒之中,也在历史中显现,让我们的信仰成为活的。
 
  那从起初原有的,能够让人听到、看到、摸到,以致有所了悟,乃是因为这生命已经显现出来。过去式 ephanero{the{ 意味着道成肉身是历史的事实,这个动词重复了两次,即括号的开始与末了。在第一处,它单独出现;第二处则加上了向我们。那位永恒与父同在者,我们是不可能目睹的,除非祂特意主动将自己显现出来。神愿意让我们知道多少,人类才能明白多少。
 
  强调基督在物质世界中,向人的耳朵、眼睛和手彰显,主要的目的自然是防范正在搅扰教会的异端。这里向跟随克林妥(译注,第一世纪的异端倡导人)的人说明:生命之道──基督的福音──乃是论到那位永生的圣子在历史上道成肉身。从起初原有的那位,就是使徒所听见、看见、摸过的。我们不可以将耶稣与基督,历史人物与永恒者,一分为二。耶稣基督乃是一位,是神而人者。今天我们仍然需要强调,那位不可见、没有形像的神,曾在历史中彰显;因为受过科学训练的人只注重经验的方式;而极端分子则认为,福音中大部分均为「谜思」(但是若将道成肉身「非神话化」,便会得到与它矛盾的结果),神秘主义者又专注於个人主观的经历,甚至忽略神在基督里客观的自我彰显。
 
  应用:基督教的信仰不是一套神学的言说,或是一种传销式的信仰推广。基督教信仰能扎根在人的生命之中,完全源于那一位主是不可见的,看不见是永恒的,衪超越一切之上;然而那一位主是不见的,又可以体验的,让那些投靠衪的人都看见衪,并紧紧的抓住衪。生活在21世纪的你、我最重要的就是体验又真又活的信仰,让我们愿意为这个信仰而活。
 
  二、生命之道在福音中
 
  生命之道不仅在历史之中,使所有接待衪的人成为神的儿女,这是真实的历史事实。耶稣所拣选的门徒见证这伟大的时刻,并把生命之道传递出来,让每一位神的儿子都成为历史的见证人。
 
  永恒的生命在历史中的显现,不是让人据为己有,而是要传扬出来。赐给少数几个人的启示,目的乃是要让多人知道。他们要向世人宣讲。显现与我们的(2节),变成传给你们(3节)。约翰盼望他的读者能享受「他自己和其余使徒们所享有的特殊地位,就是能够在基督里认识神」(Candlish)。[6]
 
  约翰用了两个动词来形容使徒的宣告,我们作见证(martyroumen,2节)和我们传扬(apangellomen,2、3节)。使徒的工作一方面是作见证,一方面是传扬。这两个字都有权威的意味,但略有不同。Martyreisthai 意指经验的权威。作见证是目击之人才能做的事。他在能作见证之前,自己必须先是见证人。(参:路二十四48,「你们就是这些事的见证」。)真正的见证人不会讲从别人得到的第二手资料,只能说他们亲自看见、听见的情形。因此在新约中,「看见」与「见证」这两个动词经常相连,就像在第2节中一样。在书信的起头,约翰既然用相关子句形容曾被听见、看见、摸过、与生命之道有关的那一位,他在此所用的第一个动词,自然就是我们作见证,讲到使徒的传扬。[7]
 
  「传」原文apaggellomen是宣告或宣布的意思。N.A.S.B.译作proclaim(宣布,显示),何赓诗译本作「传播」。神主动的爱,叫人藉基督可与神发生生命的关系,又把生命传播出去,这三点都是基督福音的特色。人间的宗教,都是人设法寻求神。但是基督的福音认为人已经在罪中迷失,不可能找到神。人凭自己的智慧既不认识神(参林前1:21),所以神打发爱子耶稣基督,亲自来寻找失丧的人(路19:10),并且藉着祂所成功的救法,把神的生命赐给信的人(约1:12)。而那永生神的生命,是不会静止的,是必然结出子粒来的(太13:23;约15:16)。[8]
 
  宣教的行动是一种生命的分享,每一个宣教士在自己的生命中经历生命之道,并生命之道溶化在他的生命之中,成为生命的全部。正所谓“活着不是再是我,而是基督在里面活着”,把自己生命最真实的宗教感受与别人分享,让对方感受生命,并感受生命之道在生命中的更新。为此,只有经历生命之道的人,才有资本见证生命之道,这一份见证化为生命的热情,感染身边的每一人个。
 
  应用:宣教是使徒的使命,使命源于所看见、所听见,并亲眼见过、亲手摸过的生命之道。这是永活生命之道对使徒的激励,使每一个活着的使徒充满力量去宣扬福音,就算提着头去传福音也愿意,因为已经经历生命之道,生命之道化为内心的火热,使使徒不得不去与分享福音的信息。
 
  今天每一个基督徒没有使徒的职份,却具备使徒的功能,成为被上帝所差遣的人,进入这个世界与分享生命之道。
 
  与熟悉的人分享福音的信息
 
  与陌生的人分享福音的信息
 
  三、生命之道在团契中
 
  传扬本身并不是终点;以下便说明了其短程与终极的目的。短程的目的是相交(koino{nia,3节),终极的目的为喜乐(chara,4节)。基督在肉身的日子开创了与使徒团队的相交,五旬节圣灵降临,使这种相交更加深入,而这样的相交并不限在他们中间,乃是要延及下一代(使你们与我们相交),并且代代相传。「最後一位使徒指出,信仰传承将永续不断」(Westcott)。[9]
 
  因此,传扬福音的目的不是用救恩等话语来说,而是用相交[10]。然而,按照正确的了解,这乃是救恩最广的含义,包括:在基督里与神和好(与父并祂儿子耶稣基督相交)、生命的圣洁(见6节),及参与教会(你们和我们)。这种相交乃是永生的意义(约十七3)。正如那位本身是永生的子,曾(在永恒里)与父同在(2节),作者也要我们与他们相交,并且彼此相交(参:约十七21~22)。「相交」是基督徒的专用语,意指在神的恩典、基督的救恩,和圣灵的内住(这是所有信徒灵里的胎记),都同样有份。我们既然共有神,就是父、子、圣灵,就成为一体。因此约翰写:你们与我们相交,就不能不加上:我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的,因为我们彼此的相交,乃是由於我们与神相交而来,也倚靠这一点。[11]
 
  使徒声明,传扬福音的目标,乃在於使人可以彼此相交,这是由於与神相交所自然产生的;这段话对於现代传福音和教会生活的现况,贬多於褒。倘若传福音的结果并没有带领皈依者进入教会,我们就不能满足;倘若在教会生活中,合一的原则是浮面式、社交式的情感,而不是与父和祂的儿子耶稣基督灵里的相交,我们也不能满足。异端的教训和行为,对教会带来扰害;而真正的 angelia(「信息」,5节)才会产生真正的 koino{nia。[12]
 
  相交是基督徒的一种生活,用今天的语汇就是团契。团契的目的就是相交,相交的目的就是为了团契。从处圣经告诉我们,基督徒相交的基础就是真道,没有真道基督徒的相交可能只是聊天,或指一般的沟通。而在真理里的相交成为一种生命的交流,分享上帝在生命的恩典,彼此激励,为要使彼此更加爱上帝。
 
  基督徒在真道里相交;基督徒在团契中喜乐充足,
 
  这里讲到写信的目的,或是使我们的喜乐满足(NIV、RV、RSV)或是使你们的喜乐满足(AV、NIV 边注)。究竟这两个意思哪个正确,很难抉择。魏斯考特认为,既然两者都有相当的证据支持,「要下结论是不可能的」。从约翰着作的用法中,也看不出端倪,因为约翰福音十五11(参十六24)为「叫你们的喜乐可以满足」,而约翰二书12节则为「使我们的喜乐可以满足」。[13]
 
  由前後文来看,它的意思又如何?倘若约翰在第4节一开始是用「我们写这些事」(tauta graphoemn he{meis),而不是「我们将这些事写给你们」(tauta graphomen hymin),那麽就可以将所强调的「我们」一语,当作「你们」或「你们的」对比,因为整个开场白都有这意味,整封信就不用说了。这种看法是有可能的。若是如此,结语就应该是「使你们的喜乐满足」。但另一方面,在前一节中(3节),约翰显然从「我们」转到「你们」,又转到「我们的」,因此,第4节也自然会有类似的思想移动模式。既然传扬的目的是使你们与我们相交,因此,写作的目的则为使我们的喜乐满足。相交与喜乐都是使徒和读者所共有的。这「似乎最配合作者的胸襟,亦即,除非读者能够分享,否则他自己的喜乐便不能满足」(Metzger, P.708)。布鲁克在这地方引用约翰福音四36,耶稣讲到,撒种的与收割的一同快乐。NEB 的翻译在此很传神:「我们这样写,是要叫我们大家的喜乐都能满足。」[14]
 
  那满足的喜乐,「我们从福音得到的全然完满的幸福」(Calvin),秘诀究竟为何?就是在於传扬之後所产生的相交;因为传扬的短程目标乃是建立相交,而终极目标则为满足的喜乐。这便是神设定的秩序:angelia, koino{nia, chara。[15]
 
  在约翰的着作中,满足的喜乐并不罕见(参:约三29,十五11,十六24,十七13;约贰12),值得注意的是,每一次的相关题目,都是与神或与彼此的相交。不过,在这个犯罪的世界中,「满足的喜乐」不可能实现。因此第4节可以解释为超越今世,展望来世。到那时,完全的相交将带来满足的喜乐。「在?面前有满足的喜乐,在?右手中有永远的福乐」(诗十六11)。为了这个终极的目的,那位从起初原有的便在时间之内显现出来,而使徒则将他们所听见、所看见、所摸过的传给我们。使徒传扬的内容,乃是永恒者在历史中彰显出来;其目的就是要我们彼此相交,这相交的基础乃是在与父和子的相交,而结果则是满足的喜乐。[16]
 
  每一个基督徒必须过团契的生活,团契生活让基督徒分享神在生命中的恩典,可以彼此激励。在团契之中才能感悟生命的奇妙,产生喜乐,而喜乐是神在基督徒生命中的旨意。
 
  作者在此篇伟大的序言中,让我们感受到作上帝奇妙的作为,以及上帝在历史中的旨意。今天透过生命之道的信息分享,让我们明白基督徒体验生命之道,才能化为分享的力量,在分享中产生满足的喜乐。

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